自分の判断とか，解釈だとかをもつことは一般的によいことだとされていますよね。
「自分の考えを持つ」とか
「自分で判断して行動する」とか
学校でも社会でも，それはよいこととされ，そのために経験を積み，発揮することを奨励されます。
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でも，原始仏教においては必ずしもそうではなかったようで，
つまり「自分はこう考える」という判断，考えが執着を生み，悩みを引っ張ってくるのであって，それらを差し引いて「それがあるな」と主観を排除したニュートラルな目で見ることがだいじだとされています。
すなわち「正しい理解」です。
つまり正しい理解とは，「自分が正しいと考える」ということではないのですね。
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「ある」ものを主観抜きに「ある」と理解することがなぜ苦しみを超えるのでしょうか。
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それは，そのような見方をしていると「反応」しないですむからです。
反応することが悩みの源。
それを省き去るために「ただ見る。」
何も考えない。
ただ見る。
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「怒っている」
「もやもやしている」
「困っている」
それだけ。
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「だってあいつが・・・」とか
「上司が・・・」とか
「どうしよう・・」とか
過去や未来の「妄想」に属することは考えない。
「今」目の前，心の中に「ある」ものを反応せずにそのまま見るわけですね。
これが「正しい理解」
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こうしてみると，本当に合理的な考え方だなと思います。
「拝めばご利益がある」のような宗教ではないんですね。
すくなくとも，仏陀が生きていたころには。
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反応しない練習
